Во вторник, 12 сентября 2017г.   в конференц-зале гостиницы «Даниловская» состоялась встреча ответственных за молодежную работу на приходах, лидеров православных молодежных объединений и приходских молодежных групп города Москвы.

На открытии встречи со вступительным словом к собравшимся обратился руководитель Молодежного отдела Московской городской епархии Михаил Куксов. Он поблагодарил всех присутствующих на собрании за помощь в организации принесения мощей Святителя Николая Чудотворца в Москву. За время нахождения мощей Святителя Николая в Храме Христа Спасителя более 18 000 православных молодых людей помогало паломникам.

Затем состоялось награждение участников Георгиевских игр и волейбольный команд. В общекомандном зачёте среди волейбольный команд сборная Северо-Восточного викариатства заняла 2-ое место.

Перед молодежным активом выступил духовник молодежного отдела, протоиерей Андрей Ткачева. Батюшка попросил внимательно относиться к ребятам из воскресных школ и активно их привлекать к молодежной работе.

По окончании встречи, от лица руководителя Синодального отдела по делам молодежи,  епископа Люберецкий Серафима, было оглашено приглашение на молодежную ночную литургию в ночь с 29 на 30 сентябре на Крутицком Патриаршем подворье. Точнее время начала Литургии будет сообщено дополнительно.

День памяти: 23 августа

Священномученик Ириней, епископ Лионский, родился в 130 г. в городе Смирне. Там он получил блестящее образование, изучив поэзию, философию, риторику и все остальные науки, которые считались необходимыми для светского юноши. Его наставником в истинах христианского учения был ученик апостола Иоанна Богослова – святитель Поликарп Смирнский (память 23 февраля). Он же крестил юношу, рукоположил его впоследствии во пресвитера и послал в галльский город Лугдун (ныне Лион во Франции) к престарелому епископу Пофину. Вскоре святому Иринею было дано ответственное поручение: доставить святому Папе Римскому Елевферию (177-190) письмо исповедников. Во время его отсутствия были брошены в тюрьмы все видные христиане. В 178 году, спустя год после мученической кончины епископа Пофина, святитель Ириней был избран епископом города Лугдуна. “В короткое время, – писал о нем святитель Григорий Турский, – он своей проповедью преобразовал весь Лугдун в город христианский!” Когда утихли гонения на христиан, святитель изложил православное вероучение в одном из основных своих творений под названием: “Обличение и опровержение лжеименного знания”, или сокращенно: “Пять книг против ересей”. В то время возник ряд религиозно-философских гностических учений. Гностики (от греческого слова “гнозис” – “знание”) учили, что Бог не может воплотиться, так как материя несовершенна и является носительницей зла. Сын Божий – лишь истечение (эманация) Божества. Вместе с Ним из Божества исходит иерархический ряд сил (эонов),совокупность которых составляет “плирому”, т.е. “полноту”. Мир сотворен не самим Богом, а эонами или “демиургом”, который ниже “плиромы”.

В опровержение этой ереси Валентина святитель Ириней развил Православное учение о спасении. “Слово Божие, Иисус Христос, Господь наш, по неизреченной благости Своей сделался тем, что и мы, дабы нас сделать тем, что есть Он.., – учил святитель Ириней, – Иисус- Христос Сын Божий по превосходной любви к Своему созданию снизошел до рождения от Девы, через Себя Самого соединяя человека с Богом”. Через Боговоплощение творение становится сообразным и сотелесным Сыну Божию. Спасение состоит в обожении человека.

В опровержение учения другого еретика, Маркиона, отрицавшего Божественность Ветхого Завета, святитель развил учение о Едином Источнике Ветхого и Нового Заветов: “Один и тот же Дух Божий, Который через пророков возвещал, каково имело быть пришествие Господа, – писал святитель. – Он же через апостолов проповедовал, что пришла полнота времен усыновления и приблизилось Царство Небесное”.

Истинность церковного учения святитель Ириней обосновал преемственностью епископата, а также тем, что Церковь древнее всех еретиков. “Всякий, кто желает знать истину, должен обратиться к Церкви, потому что апостолы только ей одной сообщили Божественную Истину. Она есть дверь к жизни”.

Благотворное влияние оказал святитель Ириней в споре о праздновании Пасхи. В Малоазийской Церкви сохранялась традиция праздновать Святую Пасху 14 нисана, независимо от того, в какой день это придется. Святой Папа Виктор (190-202) властно требовал единообразия, и его резкие требования могли вызвать раскол. От имени галльских христиан святитель Ириней писал Папе, что нельзя допускать раскол из-за традиций, прежде всего необходимо дорожить церковным миром.

В царствование императора Севера (193-211) святитель Ириней был усечен мечом за исповедание веры в 202 году.

Апостол Евангелист Иоанн Богослов, святитель Поликарп Смирнский и святитель Ириней Лионский – вот три звена в неразрывной цепи благодатного преемства, которое идет от Самого Пастыреначальника Господа Иисуса Христа. В глубокой старости святитель Ириней писал своему другу Флорину: “Я был отроком, когда видел тебя (Флорина) у Поликарпа. Я помню, что тогда происходило более, нежели, что ныне происходит. И.я теперь могу описать тебе места, где обыкновенно сидел и беседовал блаженный Поликарп. Могу описать образ жизни его, вид тела и наставления, которые говорил он народу. Близкое обращение, какое, как говорил он, имел с Иоанном и с прочими, видевшими Господа, и все, что вспомнил он о сих словах, что слышал от них о Господе… Я слушал это тогда, по милости Божией, с ревностью и писал не на бумаге, а на сердце” (“Журнал Московской Патриархии”, 1957, N 9, с. 53).

На русском языке издано:

1. Против ересей, 5 книг. – Отрывки из утраченных сочинений. Предисл. и перевод свящ. П. Н. Преображенского. М., 1868. То же. Изд. 2-е СПб., 1900.

2. О Церкви. – “Христианское чтение”, 1838, I, с. 130 слл.

3. О предании апостольском в Церкви. – Там же. 1838, II, с. 3 слл.

4. О том, что Христос и Апостолы проповедовали Бога Отца, Создателя всего, и сообщили одно истинное учение. – Там же, 1838, II, с. 119 слл.

5. Ответы на возражения, заимствуемые из 2 Кор. 4. 4. Мф. 6, 24 – Там же, 1838, с. 2б3 слл.

6. О том, что при исследовании Божественного таинства никогда не должно уклоняться от правила истины и от верного понятия о Боге и что должно верить Священному Писанию и не углубляться в исследование того, что превосходит пределы нашего разума. – Там же, 1838, III, с. 3 слл.

То же. В кн.: Сочинения и переводы Евсевия, архиеп. Карталинского. Ч. 1. Переводы из творений святых отцев. СПб., 1858.

7. О том, что люди свободны и имеют способность избрания, и потому несправедливо, будто некоторые из них добры, а некоторые злы по природе. – Там же, 1838, III, с. 241. То же. В кн.: Сочинения и переводы Евсевия, архиеп. Карталинского. Ч. 1. Переводы из творений святых отцев. СПб.. 1858.

8. Доказательства апостольской проповеди. Пер., Н. Сагарды- “Христианское чтение”, 1907.

Источник: pravoslavie.ru

2 сентября, в субботу 13-ой седмицы по Пятидесятнице, Попраздство Успения Божией Матери, день памяти пророка Самуила, епископ Подольский Тихон, Управляющий Северо-Восточным Московским викариатством, совершил Божественную литургию в храме Живоначальной Троицы при бывшем приюте Бахрушиных г. Москвы.

Епископу Тихону сослужили: протоиерей Ростислав Ярема, и.о. настоятеля храма Живоначальной Троицы при бывшем приюте Бахрушиных; духовенство храма.

Диаконский чин возглавил диакон Александр Наумов, клирик храма Живоначальной Троицы при бывшем приюте Бахрушиных.

Богослужебные песнопения исполнил хор храма Живоначальной Троицы при бывшем приюте Бахрушиных под управлением А. Елсуковой.

После Божественной литургии было совершено славление Празднику.

По окончании богослужения епископ Тихон обратился к молящимся со словами проповеди:

“Часто люди относятся к людям здоровым, сильным, внешне красивым сразу с предубеждением, что это люди прекрасные, показывающие пример, на которых стоит ровняться, а людей неприметных, раненых, убогих часто мы не замечаем. Может быть не совсем подходит это сравнение, но оно необходимо не нам, а тем людям, предки которых разрушали храмы. Мы уже на протяжении многих лет и может быть десятилетий в этом святом святом месте делали, восстанавливая поруганную святыню, в былом величии, в том, которую задумали архитекторы, благотворители и верные люди и чады Церкви Божии.

Я сердечно в этот день нашей совместной молитвы хотел бы поблагодарить отца настоятеля, помощника его отца Сергия и всех вас дорогие, кто своей молитвой, посильной жертвы, своими трудами, талантами, которые от Бога получили, делают все возможное для того, чтобы эту святыню возродить. Молюсь, чтобы Господь даровал нам всем свою божественную помощь, чтобы мы вместе с вами сегодня испытывали радость от общей молитвы, совершенной в этом святом храме, видели бы его благолепие, но для этого придется потрудиться в меру своих сил, в меру своего таланта, потрудиться, чтобы его восстановить. Пусть Божие благословение, молитвенный покров Царицы Небесной пребывает над этим святым местом.”

От лица духовенства и прихожан храма Управляющего викариатством приветствовал протоиерей Ростислав Ярема, который поблагодарил поблагодарил епископа Тихон за радость совместной молитвы и преподнес Преосвященному Владыке букет цветов.

Донская икона Божией Матери, чудотворный образ XIV в.

Празднование 19 августа.

Почиталась в Благовещенском соборе Московского Кремля. После раскрытия из-под записей Г. О. Чириковым в 1914–1919 гг. поступила в Государственный исторический музей; с 1930 г. хранится в Государственной Третьяковской галерее (инв. 14244).

Икона 2-сторонняя (размер 8668 см): на лицевой стороне – образ Богоматери с Младенцем, на обороте – Успение Пресвятой Богородицы. В нижней части иконной доски находится углубление для святых мощей, закрытое воском после реставрации.

Донская икона Божией Матери

Иконография

Донская икона – один из вариантов иконографического типа «Умиление», представляет поясное изображение Богоматери с Младенцем Христом, сидящим на Ее правой руке. Особенность извода Донской иконы – согнутые в коленях обнаженные ножки Младенца, поставленные на запястье левой руки Богоматери. Левой рукой Она касается спадающих складок одежды Сына. Христос правой рукой двуперстно благословляет, в левой руке, опущенной на колено и прикрытой гиматием, держит свернутый синий свиток. Мафорий Богоматери коричневый с золотыми каймой и бахромой, чепец и зарукавья хитона ярко-синие. Охряные хитон и гиматий Младенца покрыты густым золотым ассистом, на левом плече – широкая синяя полоса клава. Нимбы и фон изначально были золотые.

Близкие к Донской иконе варианты «Умиления» встречаются в византийском искусстве. Ее возможный прототип – мозаичный образ Богоматери в кафоликоне монастыря Хора (Кахре-джами) в Константинополе, около 1316–1321 гг. [1].

Происхождение

До 1980-х гг. Донскую икону атрибутировали как работу Феофана Грека на основании стилистического сходства с образом Богородицы из Деисисного чина Благовещенского собора [2], который также приписывался Феофану Греку согласно летописной записи 1405 г. о «подписи церкви Благовещения Феофаном Греком, старцем Прохором с Городца и чернецом Андреем Рублевым». В. И. Антонова выдвинула гипотезу о связи Донской иконы с фресками Феофана Грека в Успенском соборе Коломны [3] и датировала ее годом их создания (1392), а перенесение Донской иконы из Коломны в Москву – 1591 г. По мнению И. А. Кочеткова, Донская икона является копией, выполненной Феофаном Греком для Благовещенского собора Московского Кремля в 90-х гг. XIV в., с некой несохранившейся иконы из Успенского собора Коломны [4].

В 1980-х гг. атрибуция Донской иконы и Деисуса Благовещенского собора Феофану Греку была подвергнута сомнению из-за данных исторических источников о том, что после опустошительного пожара 1547 г. в Благовещенский собор привезены древние иконы из др. городов [5], а Донская икона появилась в нем между 1552 и 1563 гг. [6]. Однако особенности иконографии и стилистики, высокое художественное качество Донской иконы по-прежнему позволяют датировать памятник 80–90-ми гг. XIV в. и связывать его с благовещенским Деисисом, автора которого отождествляют с Феофаном Греком или с неким мастером его круга [7]. Вероятно, икона была написана для Успенского собора Коломны по заказу великой княгини Евдокии – супруги великого князя Димитрия Донского (около 1353–1407) – на молитвенную память о нем и воинах, погибших в битве на Дону в 1380 г. [8].

Почитание

Почитание Донской иконы сложилось вскоре после создания, что доказывает наличие ее ранних уменьшенных списков, однако ее первоначальное название неизвестно. 1-е упоминание об этой иконе встречается в летописях сер.– 2-й пол. XVI в. В царствование Иоанна IV великий князь Димитрий Иоаннович стал именоваться Донским [9], так же стали называться и заложенная им перед Куликовской битвой церковь Успения в Коломне (1379–1382) [10], и хранившаяся в ней древняя чтимая икона Богоматери. Накануне выступления против Казанского ханства (1552) Иоанн IV молился в Успенском соборе Коломны перед образом «пречистые, иже на Дону была с преславным великим князем Дмитрием Ивановичем» [11]. Победа способствовала прославлению иконы, получившей статус государственной святыни, перенесенной в придворный Благовещенский собор Московского Кремля. В Ливонской войне Донская икона также была заступницей и покровительницей православных воинов. В Полоцкий поход 1563 г. Иоанн Грозный взял с собой «непобедимую воеводу чюдотворную икону Пречистые Богородици, сиречь Донскую, преже того стояла в соборном храме Успения Пречистые на Коломне» [12]. В 1591 г. царь Феодор Иоаннович молился в походной церкви перед Донской иконой о спасении Москвы от нашествия хана Казы-Гирея [13]. В 1591 г. в память о чудесном заступничестве Богоматери на месте походной церкви был основан Донской в честь иконы Божией Матери московский моастырь. Для него сделали список чудотворной иконы – «подобие пречюдные иконы Пречистые Богородицы Донския» [14].

В XVII в. Донская икона оставалась особо чтимой святыней, к ней, как к главной заступнице от «неверных», обращались при возникновении опасности вражеского нашествия. В 1646 г., во время нападения крымских татар на южнорусские земли (Украину), царь Алексей Михайлович, подобно Феодору Иоанновичу, молился перед Донской иконой, и нападение «агарян» было отбито. В честь этого события были совершены праздничные службы и крестные ходы с чудотворной Донской иконой в Донской монастырь [15], а в 1649–1660 гг. установлены ежегодные крестные ходы в день празднования Донской иконе. Во время больших крестных ходов Донскую икону выносили вместе с чудотворной Владимирской иконой Божией Матери.

В период войн с Турцией в XVII в. (Чигиринские походы (1677–1678) и Крымские походы князя В. В. Голицына (1687 и 1689)) почитание Донской иконы усилилось. В 1692 г. архимандрит Донского монастыря Антоний написал предисловие к вкладной книге монастыря «Слово известное всем благочестивым христианам» [16], в котором, основываясь на сведениях «Повести о честнем житии царя и великаго князя Феодора Ивановича» [17], подробно изложил историю чудесного избавления Москвы от Казы-Гирея, а также дополнил рассказ о победе на Куликовом поле актуальным для XVII в. вымышленным эпизодом о донских казаках, пришедших на помощь православному воинству и принесших в дар икону Донской Божией Матери. Автор «Повести от древних летописных историй о чюдотворном образе Пресвятыя Богородицы, нарицаемыя Донскиа, откуда и коих лет прославися и како зде во граде Коломне обретеся» [18], созданной, вероятно, в Коломне, описывал, как перед Куликовской битвой великий князь Димитрий слышал «близ града Коломны» «глас», предрекший ему заступничество Богоматери, а на Дону к нему присоединились казаки, преподнесшие икону Божией Матери, поставленную им после победы в кремлевском храме Благовещения. «Познав силу» слышанного «гласа», великий князь «повеле иконописцу образ Пресвятые Богородицы Донския преписати противу того новый и послати в град Коломну и в церкви соборной поставити». Эта часть рассказа основана на исторических фактах, относящихся не к XIV, а к XVIв.: после перенесения иконы в Москву Иоанном IV в Успенском соборе Коломны действительно остался ее список, отмеченный в писцовой книге города 1577–1578 гг. [19]. Об этом же сообщает предание, записанное Н. Иванчиным-Писаревым в 1-й пол. XIX в. в Коломне: «Иоанн… видел горесть жителей, молившихся ей [Донской иконе] почти 2 века, и дозволил им снять с нее вернейшие списки: один для сего храма [Успенского собора], и другой для крепостных Спасских ворот, через которые она была вынесена из города» [20].

С воцарением Петра I обороне южных границ России стало придаваться большее значение; почитание Донской иконы вновь возросло. С ее заступничеством связывали взятие Азова в 1696 г. В кон. XVII – нач. XVIII в. было составлено несколько слов и поучений на празднование чудотворной Донской иконе, самые известные из которых – «Поучение» святителя Димитрия Ростовского и «Слово» Стефана (Яворского), написанное по случаю взятия Нарвы Петром I в 1704 г. [21]; появились повести, близкие по содержанию к «Слову» архимандрита Антония. В одной из них (написана на бумаге XIX в.) излагается версия о принесении иконы в Благовещенский собор великим князем Димитрием Иоанновичем непосредственно «из Дону» [22]. Сказание о Донской иконе в традиционном варианте XVII в. включено в рукописный сборник, составленный сторожем Благовещенского собора Симеоном Моховиковым в 1715–1716 гг., где помещена также гравюра Г. П. Тепчегорского.

Списки

До настоящего времени дошло несколько ранних списков Донской иконы [23]:

• Древнейший из них, близко повторяющий оригинал и датируемый конца XIV в., в серебряном золоченом окладе был вложен в Троице-Сергиев монастырь, возможно, князем Владимиром Андреевичем Храбрым [24].
• Икона неизвестного происхождения московского письма начала XV в. [25].
• Список 2-й пол. XVI в., созданный для Успенского собора Коломны, был на «беле» (светлом фоне), оклад на эту икону сделан при Коломенском епископе Давиде (1571–1580).

В XIX в. почитались чудотворными следующие списки:

• сохранившаяся и ныне почитаемая Донская икона (в размер оригинала) 1591–1598 гг. в Донском монастыре в Москве;
• икона 1668 г. письма Симона Ушакова из Малого собора Донского монастыря, с летописью [26];
• икона в Стародубе;
• образ в скиту св. Иоанна Предтечи при Молченской Софрониевой пустыни;
• икона в приходском храме (бывшей Паройской пустыни) Липецка Тамбовской епархии [27].

Драгоценный убор Донской иконы

Драгоценный убор Донской иконы выделялся среди икон Благовещенского собора исторической и художественной ценностью, редкими по размеру и качеству самоцветами и жемчугом. В описи 1680 г. перечисление его частей и приклада занимает несколько листов [28]. Золотой чеканный оклад XVII в. был изготовлен согласно традициям XV–XVI вв. Он включал венцы с жемчужной обнизью, украшенные изумрудами, сапфирами, альмандинами и крупными жемчужинами на «спнях» (стержнях); подвешенные к венцу «рясы» на 8 нитях из кафимского жемчуга; 2 золотые звезды с крупными драгоценными камнями и жемчугом на золотых резных «оплечках»; сапфировые серьги. На полях оклада размещались золотые пластины («плащи») с выполненными чернью изображениями 12 Господских и Богородичных праздников, перемежающиеся крупными самоцветами. Кроме того, к образу были приложены 2 жемчужных убруса (очелья), 2 золотые цаты (вязаная и сканая) и 2 «ожерелья» (ворота) (все с драгоценными камнями и жемчугом). Приклад иконы представлял собой сокровищницу древних святынь. К серебряной вызолоченной гладкой «доске», украшенной «яхонтом лазоревым да изумрудом» и обнизанной по краям жемчугом, служащей своеобразной драгоценной ризой Богоматери и Младенца Христа, были прикреплены 5 золотых наперсных крестов с камнями и жемчугом, 13 панагий. Одна из панагий содержала «часть Животворящего Древа Господня», другие кресты и панагии – святые мощи. Не имевшее аналогов обилие мощевиков было связано «с памятью о царских сродниках» [29].

Оборот иконы с образом Успения Богоматери имел гладкий серебряный оклад с резными серебряными золочеными венцами. Под иконой висела пелена из золотного бархата «по червчатой земле», с крестом, состоящим из 24 серебряных золоченых дробниц.

Чудотворный образ помещался в увенчанном крестом деревянном, обложенном золоченым серебром киоте с затворами. «В возглавии» его украшали изображения Деисуса, праздников и пророков; на затворах – «Благовещения» и 4 евангелистов; «на столпцах, по сторонам», – образы великомучеников, преподобных отцов, юродивых и особо чтимых русских святых, а также святых, соименных членам царской семьи.

На рубеже XVII–XVIII вв. Донская икона была взята в покои царицы Натальи Алексеевны, драгоценный древний приклад сняли, отдельные прародительские мощевики передали на хранение в ризницу собора, а большую часть драгоценностей использовали для нового убора. Новый венец, корону и очелье Богоматери украшали 600 ограненных изумрудов, среди которых выделялись 2 огромных 4-угольных камня, и множество драгоценных камней, в т. ч. редкий лал [30], а также крупный жемчуг. Обновленная икона была вставлена в раму с живописными изображениями праматерей и пророчиц (ныне в Благовещенском соборе на изначальном месте). Убор Донской иконы не сохранился: в 1812 г. гвардейцы Наполеона разграбили драгоценные камни, а после революции 1917 г. от оклада сохранилось лишь несколько предметов, среди них – наперсная резная икона «Сошествие во ад» в золотой оправе с драгоценными камнями начала XV в. [31].

Источники

• ПКМГ. Ч. 1. С. 293–294, 300–301;
• Выходы государей царей и великих князей Михаила Федоровича, Алексея Михайловича, Федора Алексеевича, с 1632 по 1682 г. М., 1844. С. 134;
• Забелин И. Историческое описание Моск. ставропигиального Донского монастыря. М., 1893. С. 8–12;
• Димитрий (Туптало), свт. Творения св. Димитрия Ростовского. СПб., 1910. Кн. 5. С. 686–694;
• Переписная книга Московского Благовещенского собора XVII в. по спискам Архива Оружейной палаты и Донского монастыря // Сб. на 1873 г., изд. Об-вом древнерусского искусства при Московском Публичном музее. М., 1873. С. 4–5.

Литература

• Иванчин-Писарев Н. Прогулка по древнему Коломенскому уезду. М., 1843. С. 142;
• Грабарь И. Э. Феофан Грек: Очерк творчества художника по данным реставрационных работ 1918–1925 гг. // Казанский музейный вестник. 1920. № 1. С. 3–20 (переизд.: Грабарь И. Э. О древнерусском искусстве. М., 1966. С. 93, 95);
• Антонова В. И. О Феофане Греке в Коломне, Переславле-Залесском и Серпухове // ГТГ: Материалы и исследования. М., 1958. Т. 2. С. 10–22;
• Хорошкевич А. Л. О месте Куликовской битвы // История СССР. 1980. № 4. С. 101–102;
• Гусева Э. К. Иконы «Донская» и «Владимирская» в копиях кон. XIV – нач. XV в. // ДРИ. М., 1984. [Вып.:] XIV–XV вв. С. 46–50;
• она же. К вопросу об иконографическом прототипе Богоматери Донской // 18 Междунар. конгресс византинистов: Резюме сообщ. М., 1991. Т. 1. С. 420–421;
• eadem. Our Lady of the Don: On the Question of an Iconographic Prototype // Acts XVIIIth Intern. congress of Byzantine Studies: Selected Papers. Shepherdstown, 1996. Vol. 3. P. 103–108;
• она же. Об особенностях изображения икон Богоматери в акафистных композициях собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря // Древнерус. и поствизант. искусство: 2-я пол. XV – нач. XVI в. М., 2005. С. 277–278;
• Кочетков И. А. Является ли икона «Богоматерь Донская» памятником Куликовской битвы? // ДРИ. М., 1984. [Вып.:] XIV–XV вв. С. 36–45;
• Щенникова Л. А. История иконы «Богоматерь Донская» по данным письменных источников XV–XVI вв. // Советское искусствознание – 82. М., 1984. Вып. 2. С. 321–338;
• она же. Иконы в Благовещенском соборе Моск. Кремля: Деисусный и праздничный ряды иконостаса: Кат. М., 2004;
• она же. Творения прп. Андрея Рублёва и иконописцев великокняжеской Москвы. М., 2007. С. 219–223;
• Царский храм: Святыни Благовещенского собора в Кремле. М., 2003. Кат. № 1. С. 80–83;
• Стерлигова И. А. Драгоценный убор икон царского храма // Там же. С. 66–68;
• она же. Драгоценный убор трех кремлевских чудотворных икон Богоматери // Правосл. святыни Моск. Кремля в истории и культуре России. М., 2006. С. 163–164.

Использованные материалы

• Л. А. Щенникова “Донская икона Божией Матери” (по материалам XV т. «Православной энциклопедии»)
  • http://sedmitza.ru/index.html?sid=77&did=46222&p_comment=belief
• http://days.pravoslavie.ru/Life/life4481.htm

[1]  Гусева. 1991. С. 420–421; eadem. 1996. P. 103–108; она же. 2005. С. 277–278. Примеч. 50–53

[2]  Грабарь. 1922. С. 3–20. Переизд.: 1966. С. 93, 95

[3]  Антонова. 1958. С. 10–22

[4]  Кочетков. 1984. С. 36–45

[5]  Щенникова. 2004

[6]  Щенникова. 1984. С. 321–338

[7]  ГТГ: Кат. собр. М., 1995. Т. 1. Кат. № 61. С. 141–145; Царский храм. 2003. С. 80–83

[8]  Щенникова. 2007. С. 219–223

[9]  Хорошкевич. 1980. С. 101–102

[10]  ПКМГ. 1872. Ч. 1. С. 293–294, 300–301

[11]  ПСРЛ. Т. 29. С. 85

[12]  ПСРЛ. Т. 13. С. 347

[13]  ПСРЛ. Т. 14. С. 12

[14]  ПСРЛ. С. 15

[15]  Выходы государей. 1844. С. 134; Забелин. 1893. С. 8–12

[16]  ГИМ. ОР. Дон. 18

[17]  ПСРЛ. 1965. Т. 14. С. 15

[18]  БАН ОР. 12.2.23. Л. 80–82 об.; ркп. 2-й пол. XVII в.

[19]  ПКМГ. Ч. 1. С. 59

[20]  Иванчин-Писарев. 1843. С. 142

[21]  РГБ. Тихонр. № 207. Л. 159–177, XVIII в.

[22]  РГАДА. Ф. 181. Оп. 4. Д. 327, 707. Л. 5

[23]  Памятник, овеянный славой Куликовской битвы / Текст Н. Б. Салько. Л., 1978. Илл. VI–X; Гусева. 1984. С. 46–50

[24]  ГТГ: Кат. собр. М., 1995. Т. 1. Кат. № 65. С. 151

[25]  ГТГ; Byzantium: Faith and Power. 1261–1557 / Ed.: H. C. Evans. N.-Y., 2004. Cat. 88. P. 166

[26]  ГТГ; Антонова, Мнёва. Каталог. Т. 2. Кат. № 913. С. 413

[27]  Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы. М., 1904. С. 284

[28]  Переписная книга Московского Благовещенского собора. 1873. С. 4–5

[29]  Стерлигова. 2003. С. 66–68; она же. 2006. С. 163–164

[30]  Копии с описных книг Благовещенского собора 1701–1703 (1721) гг.: РГАДА. Ф. 196. Оп. 1. Д. 1564. Л. 11–16 об.

[31]  Царский храм. 2003. Кат. № 2. С. 84

Источник: https://drevo-info.ru

Дорогие братья и сестры!

2 сентября, в субботу,  Божественную Литургию в нашем храме совершит Преосвященнейший епископ Подольский Тихон.

Начало в 8:30

Приглашаем всех к молитвенному участию!

«Всецарица» (греч. Παντάνασσα [Пантанасса или Панданасса], Παντοκρατόρισσα [Пандократорисса или Пантократорисса], Παντοβασιλίσσα [Пантовасилисса или Пандовасилисса]), икона Божией Матери

Празднование 18 августа.

Триглийская

Образ Богородицы, восседающей на троне с Младенцем в левой руке в окружении архангелов, в иконографии известен очень давно. В Вифинии существовал основанный в VIII в. монастырь Богородицы “Всецарицы”(Пантовасилиссы), где пребывала такая икона. На стенах церкви монастыря до настоящего времени сохранились фрагменты фресок данного образа.

Григориатская

Симонопетрский образ Богородицы Всецарицы

Известна икона Богородицы “Всецарицы” (Пантанассы) подаренная супругой святого Молдавского господаря Стефана Великого царевной Марией Палеологиной (Мангупской) монастырю Григориат на Святой Горе Афон. Образ этот оказался в Григориате в XV веке и в дальнейшем оставался невредимым при всех случавшихся там пожарах, даже тогда, когда все остальное сгорало дотла.

Симонопетрская

Икона Богородицы “Всецарицы” (Пантократориссы), написанная в 1530-х годах, была подарена митрополитом Никейским Афанасием Симонопетрскому монастырю на Святой Горе Афон. Христос на иконе не благословляет, как это обычно принято на богородичных иконах.

Ватопедская

Ватопедский образ Богородицы Всецарицы

Икона изображает Пресвятую Богородицу со Своим Божественным Сыном, восседающую на престоле, с двумя ангелами за Ней.

Этот образ был принесен в Ватопедский монастырь на Святой Горе Афон старцем Иосифом из Нового Скита. Первая запись о чудесах происходящих от иконы была сделана по свидетельству самого Иосифа. Однажды юноша с Кипра зашел в храм. Тогда старец Иосиф увидел сияние исходящее от лика Божией Матери на иконе, а юноша оказался повержен на землю. Когда он оправился от падения, он стал плакать и каяться, признаваясь в безверии и занятиях волшебством. С тех пор он переменил свою жизнь и стал православным христианином.

В новое время икона стала знаменитой за множество чудесных исцелений, особенно от рака. К началу 2000-х годов были собраны тысячи свидетельств со всего мира об исцелении от рака по молитвам Богоматери от образа «Всецарицы».

Многие чудеса происходят в России. Осенью 1991 года маленькая девочка, лежавшая в детском отделении Онкологического центра в Москве, заметила удивительное свечение, которое исходило от бумажной иконки «Всецарицы» на стене больничной палаты. Взрослые к детскому рассказу отнеслись скептически. Однако вскоре свечение от иконки увидели и другие дети, а казавшийся неизлечимым недуг девочки начал отступать. Тогда родители маленьких пациентов Онкологического центра устроили там часовню в честь иконы Богоматери «Всецарица». Вскоре, по молитвам к этой иконе в России стало происходить все больше чудес. Почитание иконы Божией Матери «Всецарица» настолько распространилось в Москве, что уже в нескольких столичных церквях появились списки этого образа. По прошению патриарха Московского Алексия II с Ватопеда в Россию было прислано два списка: в Новоспасском монастыре и в храме Всех Святых в Красном Селе [1].

Использованные материалы

• http://orthodoxwiki.org/Panagia_Pantanassa
• “О здравии телесном и духовном (комментарий в свете веры),” телепрограмма Православная энциклопедия (эфир от 16.XI.2002 на телеканале ТВЦ), 19 ноября 2002:
  • http://www.sedmitza.ru/text/395469.html
• Страница сайта греческой православной паломнической службы “Афон Ортодоксия”:
  • http://www.afon-oros.ru/index1.php?http://www.afon-oros.ru/mon17.php
• Страница сайта “Друзья Святой Горы Афон”
  • http://www.agion-oros.gr/index.php?option=com_content&task=v…=34
  • http://www.agion-oros.gr/index.php?option=com_content&task=v…=34

[1]  Эти два храма названы в статье http://orthodoxwiki.org/Panagia_Pantanassa. Cюжет Православной энциклопедии http://www.sedmitza.ru/text/395469.html говорит что один список был написан на Афоне специально для детского отделения московского онкоцентра и перед ним еженедельно стали служить акафист.

Источник: https://drevo-info.ru

Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа было в 944 г. Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии (Мф. 4, 24) и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление; лишь малая часть следов страшной болезни оставалась на его лице до прихода обещанного Господом ученика. Им был апостол от 70-ти святой Фаддей (память 21 августа), который проповедал Евангелие и крестил уверовавшего Авгаря и всех жителей Едессы. Написав на Нерукотворном Образе слова “Христе Боже, всякий, уповая на Тебя, не постыдится”, Авгарь украсил его и установил в нише над городскими воротами. Много лет жители хранили благочестивый обычай поклоняться Нерукотворному Образу, когда проходили через ворота. Но один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, впал в идолопоклонство. Он решил снять Образ с городской стены. Господь повелел в видении Едесскому епископу скрыть Его изображение. Епископ, придя ночью со своим клиром, зажег перед ним лампаду и заложил глиняной доской и кирпичами. Прошло много лет, и жители забыли о святыне. Но вот, когда в 545 г. персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадежным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши Образ, который спасет город от неприятеля. Разобрав нишу, епископ обрел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило. В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный (912-959) пожелал перенести Образ в тогдашнюю столицу Православия и выкупил его у эмира – правителя города. С великими почестями Нерукотворный Образ Спасителя и то письмо, которое Он написал Авгарю, были перенесены духовенством в Константинополь. 16 августа Образ Спасителя был поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы. О последующей судьбе Нерукотворного Образа существует несколько преданий. По одному – его похитили крестоносцы во времена их владычества в Константинополе (1204-1261), но корабль, на который была взята святыня, потонул в Мраморном море. По другим преданиям, Нерукотворный Образ был передан около 1362 года в Геную, где хранится в монастыре в честь апостола Варфоломея. Известно, что Нерукотворный Образ неоднократно давал с себя точные отпечатки. Один из них, т. н. “на керамии”, отпечатался, когда Анания прятал образ у стены по пути в Едессу; другой, отпечатавшись на плаще, попал в Грузию. Возможно, что разность преданий о первоначальном Нерукотворном Образе основывается на существовании нескольких точных отпечатков.

Во времена иконоборческой ереси защитники иконопочитания, проливая кровь за святые иконы, пели тропарь Нерукотворному Образу. В доказательство истинности иконопочитания папа Григорий II (715-731) прислал письмо к восточному императору, в котором указывал на исцеление царя Авгаря и пребывание Нерукотворного Образа в Едессе как на общеизвестный факт. Нерукотворный Образ помещался на знаменах русских войск, ограждая их от врагов. В Русской Православной Церкви есть благочестивый обычай при входе верующего в храм читать вместе с другими молитвами тропарь Нерукотворному Образу Спасителя.

По Прологам известны 4 Нерукотворных Образа Спасителя: 1) в Едессе, царя Авгаря – 16 августа; 2) Камулианский; обретение его описал святитель Григорий Нисский (память 10 января); по сказанию преподобного Никодима Святогорца († 1809; память 1 июля), Камулианский образ явился в 392 году, но он имел в виду образ Матери Божией – 9 августа; 3) при императоре Тиверии (578-582), от которого получила исцеление святая Мария синклитикия (память 11 августа); 4) на керамии – 16 августа.

Празднество в честь перенесения Нерукотворного Образа, совершаемое в попразднство Успения, называют третьим Спасом, “Спасом на холсте”. Особое почитание этого праздника в Русской Православной Церкви выразилось и в иконописании; икона Нерукотворного Образа одна из наиболее распространенных.

Источник: www.pravoslavie.ru

Успение Богоматери. Икона. Начало XIII в., Новгород. Государственная Третьяковская галерея, Москва

После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Благоговение апостолов к Пресвятой Деве было чрезвычайно. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около 10 лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова. Многие из новопросвещенных верою даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.

Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12, 1-3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий апостолу Иоанну Богослову. Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, там епископствовавшего, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица».

Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили все о Ее жизни, что только могли заметить из Ее слов и деяний, и даже передали нам о Ее внешнем виде.

По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита († 3 октября 96 г.) и Игнатия Богоносца († 20 декабря 107 г.), святитель Амвросий Медиоланский в творении «О девственницах» писал о Матери Божией: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было – никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама». По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом (ХIV в.), Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать». (Никифор Каллист заимствовал свое описание у святителя Епифания Кипрского, († 12 мая 403 г.); Письмо к Феофилу об иконах. Перевод текста святителя Епифания помещен в Великих Четиих-Минеях митрополита Макария. М., 1868, сентябрь, с. 363).

Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке о Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем о них из древнейшего и вернейшего предания». Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в ХIV веке.

Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.

Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним. В одно из таких посещений Голгофы пред Нею предстал Архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь Небесную, вечно блаженную. В залог Архангел вручил Ей пальмовую ветвь. С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своем скором Успении. Пресвятая Дева молилась также, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия. После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с Небес, заключавший Ее молитву словом «Аминь». Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и Святых Сил Бесплотных. Апостолы, число которых и исчислить нельзя, слетелись, говорит святой Иоанн Дамаскин, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении взаимно спрашивали: для чего Господь собрал их в одно место? Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу. Войдя к Матери Божией, они увидели Ее благолепно сидящей на ложе, исполненную духовного веселия. Апостолы приветствовали Ее, а затем поведали о их чудесном восхищении с места проповеди. Пресвятая Дева, прославляла Бога, что Он услышал Ее молитву и исполнил желание Ее сердца, и начала беседу о предстоящей Ее кончине. Во время этой беседы также чудесным образом предстал и апостол Павел с учениками своими: Дионисием Ареопагитом, дивным Иерофеем, Божественным Тимофеем и другими из числа 70 апостолов. Всех их собрал Святой Дух, чтобы они сподобились благословения Пречистой Девы Марии и благолепнее устроили погребение Матери Господней. Каждого из них Она призывала к Себе по имени, благословляла и хвалила веру и их труды в проповедании Христова Евангелия, каждому желала вечного блаженства и молилась с ними о мире и благостоянии всего мира.

Настал третий час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Пречистая Дева Богородица. Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа. Внезапно облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред Которым померкли пылавшие свечи. Видевшие ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъятного Света, и сошел Сам Царь Славы, Христос, окруженный множеством Ангелов, Архангелов и других Небесных Сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвещавших о Пресвятой Деве. Увидев Своего Сына, Божия Матерь воскликнула: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея» – и, поднявшись с ложа для встречи Господа, поклонилась Ему. Господь приглашал Ее в обители Вечной Жизни. Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога.

Тогда началось радостное Ангельское пение. Сопровождая чистую душу Богоневесты с благоговейным страхом как Царицы Небесной, Ангелы взывали: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах! Се Царица, Богоотроковица, прииде, возьмите врата, и Сию премирно подъимите Присносущую Матерь Света; Тоя бо ради всеродное человеком спасение бысть. На Нюже взирати не можем и Той достойную честь воздати немощно» (стихира праздника на «Господи, воззвах»). Небесные врата возвысились, встретив душу Пресвятой Богородицы, Херувимы и Серафимы с радостью прославили Ее. Благодатное лицо Богоматери сияло славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание.

Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Ее, как воспевает Святая Церковь: «Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твое девство, и во гробе соблюл от истления тело Твое» (канон 1, песнь 6, тропарь 1). Благоговейно и со страхом лобызая пречистое тело, апостолы освящались от него и исполнялись благодати и духовной радости. Для большего прославления Пресвятой Богородицы всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верою и любовию, прикасавшихся к священному одру. Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению Ее пречистого тела. Святые апостолы Петр, Павел, Иаков с другими из числа 12 апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы. Святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью, а прочие святые и множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона через весь Иерусалим в Гефсиманию.

При первом его движении над пречистым телом Богоматери и всеми провожавшими Ее внeзапно появился обширный и светозарный облачный круг, наподобие венца, и к лику апостолов присоединился лик Ангельский. Слышалось пение Небесных Сил, прославлявших Божию Матерь, которое вторило земным голосам. Этот круг с Небесными певцами и сиянием двигался по воздуху и сопровождал шествие до самого места погребения. Неверующие жители Иерусалима, пораженные необычайным величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвященникам и книжникам. Пылая завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопровождавших, и самое тело Матери Божией сожгли. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустился к земле и как бы стеною оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видали. Многие из них были поражены слепотой. Иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся и с верою исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа. Когда шествие достигло Гефсимании, там с плачем и рыданием началось последнее целование пречистого тела. Лишь к вечеру святые апостолы могли положить его во гроб и закрыть вход в пещеру большим камнем. Три дня они не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения. По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Матери Господней. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко выражал сожаление о том, что не удостоился последнего благословения Матери Божией и прощания с Ней. Апостолы в сердечной жалости о нем решились открыть пещеру и доставить ему утешение – поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нем одни только Ее погребальные пелены и убедились таким образом в дивном вознесении Пресвятой Девы с телом на Небо.

Вечером в тот же день, когда апостолы собрались в доме для подкрепления себя пищей, им явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами – во все дни». Это так обрадовало апостолов и всех бывших с ними, что они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя («часть Господа») и воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». (Этим было положено начало чину возношения панагии – обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и доныне хранится в монастырях.)

Пояс Богоматери, Ее святые одежды, хранимые с благоговением и разделяемые по лицу земли на части, творили и творят чудеса. Ее многочисленные иконы всюду изливают токи исцелений и знамений, а святое тело Ее, взятое на Небо, свидетельствует о нашем будущем пребывании с ним. Оно не оставлено случайным переменам преходящего мира, но несравненно более возвышено преславным вознесением на Небеса.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы с особой торжественностью совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Нигде сердце так не печалится при разлучении с Матерью Божией и нигде так не ликует, убеждаясь в Ее предстательстве за мир.

Святой Град Иерусалим отделяется от Елеонской (Масличной) горы долиной Кедрона или Иосафата. У подножия Елеонской горы находится Гефсиманский сад, масличные деревья которого плодоносят и сейчас.

Святой Богоотец Иоаким преставился 80-летним старцем через несколько лет после Введения во храм Пресвятой Девы. Святая Анна, оставшись вдовой, переселилась из Назарета в Иерусалим и жила близ храма. В Иерусалиме она приобрела два имения: первое у Гефсиманских ворот, а второе – в долине Иосафата. Во втором поместье она устроила склеп для почивших членов семьи, где и была погребена вместе с Иоакимом. Там, в Гефсиманском саду, Спаситель часто молился со Своими учениками.

Пречистое тело Матери Божией было погребено на семейном кладбище. С самого погребения Ее христиане благоговейно чтили гроб Матери Божией и устроили на том месте храм. В храме хранились драгоценные пелены, которыми были повито пречистое и благоухающее тело.

Святой Патриарх Иерусалимский Ювеналий (420-458) утверждал перед императором Маркианом (450-457) достоверность предания о чудесном восшествии Матери Божией на Небо и послал его супруге, святой Пульхерии († 453; память 10 сентября), погребальные пелены Матери Божией, которые взял из Ее гроба. Святая Пульхерия положила эти пелены во Влахернском храме.

Сохранились свидетельства, что в конце VII века над подземным храмом Успения Пресвятой Богородицы существовала верхняя церковь, с высокой колокольни которой был виден купол Храма Воскресения Господня. Следов этой церкви ныне не видно. В IХ веке близ подземного Гефсиманского храма была выстроена обитель, в которой подвизались более 30 монахов.

Большим разрушениям подвергся храм в 1009 году от гонителя святых мест Хакима. Значительные изменения, следы которых остались и поныне, произвели крестоносцы в 1130 году. В ХI-ХII веках исчезла из Иерусалима часть вырезанного камня, на котором Спаситель молился в ночь Его предания. Эта часть камня до VI века находилась в Гефсиманской базилике.

Но, несмотря на разрушения и изменения, общий первоначальный крестообразный план храма сохранился. При входе в храм по бокам железных дверей стоят четыре мраморных колонны. Чтобы войти в храм, надо спуститься по лестнице из 48 ступеней. На 23-й ступени на правой стороне находится придел в честь святых Богоотцев Иоакима и Анны с их гробницей, а напротив, на левой стороне – часовня праведного Иосифа Обручника с его гробницей. Правый придел принадлежит Православной Церкви, а левый – Армяно-Григорианской (с 1814 года).

Храм Успения Матери Божией имеет следующие размеры: в длину 48 аршин, в ширину 8 аршин. Ранее в храме кроме дверей были и окна. Весь храм украшен множеством лампад и приношений. В усыпальницу Матери Божией ведут два маленьких входа: входят западными дверьми, а выходят северными. Усыпальница Пречистой покрыта драгоценными занавесами. Погребальное ложе Матери Божией высечено из камня по образу древнееврейских гробниц и очень сходно с Гробом Господним. За усыпальницей находится алтарь храма, в котором ежедневно совершается Божественная литургия на греческом языке.

Масличные деревья на восточной и северной сторонах храма в VII-VIII веках приобрели православные у турок. Католики приобрели масличные деревья на восточной и южной сторонах в 1803 году, а армяно-григориане – на западной стороне в 1821 году.

12 августа в Малой Гефсимании в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского храма совершает Божественную литургию. По окончании литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед светлой плащаницей, возлагает ее на руки и торжественно несет вплоть до храма в Гефсимании, где находится святая гробница Матери Божией. Все члены Русской Духовной Миссии в Иерусалиме во главе с начальником Миссии ежегодно участвуют в перенесении святой плащаницы, называемом «литанией».

Чин погребения Матери Божией в Гефсимании начинается по обычаю утром 14 августа. Множество народа во главе с архиереями и клириками отправляются от Иерусалимской Патриархии (возле Храма Воскресения Христова) в печальный путь. По узким улочкам Святого Града погребальная процессия движется в Гефсиманию. В первых рядах шествия несут икону Успения Пресвятой Богородицы. По дороге икону встречают богомольцы, лобызают лик Пречистой и подносят к иконе детей разных возрастов. За духовенством в два ряда шествуют чернецы – монахи и монахини Святого Града: греки, румыны, арабы, русские. Шествие, продолжительностью около двух часов, завершается параклисом в Гефсиманском храме. Перед престолом, за усыпальницей Матери Божией, сооружается возвышенность, на которой в благоухающих цветах и миртах, покрытая драгоценными пеленами покоится плащаница Пресвятой Богородицы.

«О дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к Небеси гроб бывает…» – здесь, у гроба Самой Пречистой, эти слова пронзают своим первоначальным смыслом и печаль растворяется радостью: «Благодатная, радуйся, с Тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость!»

Многочисленные паломники, прикладываясь к иконе Успения Пресвятой Богородицы, по древнему обычаю, наклонившись, проходят под ней.

В день отдания праздника (23 августа) снова совершается торжественное шествие. В обратный путь святая плащаница Пресвятой Богородицы переносится духовенством во главе с настоятелем-архимандритом Гефсимании.