ПРОТОИЕРЕЙ ВАЛЕНТИН АСМУС , АЛЕКСЕЙ СОКОЛОВ | 3 МАРТА 2010 Г.

Таинство Елеосвящения чаще называют Соборованием. Соборование – это Таинство больных и здоровых. Подробнее об этом Вы сможете узнать из нашей статьи!

Что такое Соборование?

Источник: журнал “Фома”

Таинство Соборования многим не слишком известно. Оттого с ним связаны самые странные предрассудки и заблуждения. Иногда считается, что соборовать нужно только безнадежно больных, что после Соборования человек или непременно умирает, или непременно исцеляется… Что же на самом деле понимает Церковь под этим таинством? Рассказывает протоиерей Валентин АСМУС.

Прощение забытых грехов

Таинство Елеосвящения чаще называют Соборованием (поскольку оно обычно совершается несколькими священниками, то есть соборно). В чем же его суть? Во-первых, молитвы этого таинства могут исцелить болящего, если на то будет Божия воля. Во-вторых, что не менее важно, в таинстве Соборования человек получает прощение грехов.

Но каких грехов? Не тех, которые необходимо исповедовать в таинстве Покаяния, которые мы сознаём и пытаемся преодолевать. Но у каждого из нас есть множество грехов, которые проходят мимо нашего сознания, в силу нашей духовной расслабленности, грубости чувств. Либо мы, согрешив, тут же забываем это, либо вообще не считаем за грех, не замечаем. Однако неосознанные грехи – это все равно грехи, они отягощают душу, и от них необходимо очиститься – что и происходит в таинстве Елеосвящения. Кроме того, если говорить о тяжелобольных людях – бывает так, что в силу своего общего болезненного состояния они просто не могут заметить в себе те грехи, в которых они в ином случае обязательно покаялись бы на исповеди. Так вот, если мы приносим искреннее покаяние – то в таинстве Соборования получаем прощение таких неупомянутых (помимо нашей воли) на исповеди грехов.

Что же касается телесного выздоровления – оно может произойти, об этом мы молимся при совершении таинства, и такие чудесные исцеления действительно нередко происходят после Соборования. Однако нельзя рассчитывать на это, нельзя воспринимать таинство как некую магическую процедуру, гарантирующую исцеление от всех болезней.

Из глубины веков

Таинство Елеосвящения, как и прочие таинства, имеет евангельское происхождение, оно было установлено Самим Христом. Как мы узнаём из Евангелия от Марка (6-я глава), “призвав двенадцать, начал Христос посылать их по два, дав им власть над нечистыми духами. Они пошли и проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли”. Согласно этому свидетельству, еще до голгофских страданий Спасителя существовало такое священнодействие, оно подавало помощь больным и телесно, и духовно. Затем мы находим сведения о Таинстве Елеосвящения в послании святого апостола Иакова (5-я глава, стихи 14-15). “Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему”.

Богослужебный чин таинства Соборования известен в нынешнем виде только с XV века. Чин (то есть порядок совершения таинства) видоизменялся на протяжении веков, становясь более пространным, более фиксированным.

Какие же тут были этапы? Сразу скажу, что известно нам далеко не всё. О первых веках мы знаем очень мало. В самых ранних памятниках, которые имеют отношение к этому чину (III-IV века), существуют такие чины, как “благодарение воды и елея” и молитва о приносимом елее. Молитва о елее включала в себя просьбу благословения у Бога на этот елей для помазания болящих и для потребления его ими в пищу. В IV веке освящение елея иногда совершал епископ – впрочем, в то время и другие таинства совершались преимущественно епископами.

Фото: Анна Девятова mpda.ru

Затем, в византийских богослужебных книгах VIII века, мы видим уже более детализированную последовательность молитв, первая из которых – та, что начинается словами: “Отче Святый, врачу душ и телес…” Эта древняя молитва и в наше время произносится при совершении Соборования, и более того – является, говоря богословским языком, тайносовершительной формулой.

Иногда спрашивают – а когда Соборование начали воспринимать именно как таинство, когда его включили в число семи церковных таинств? Кстати, представление о том, что таинств ровно семь, не догматизировано в Православии, это западная богословская традиция, которая вошла и в наши учебники. Но некоторые святые отцы считали таинствами и другие священнодействия, например, Великое освящение воды в праздник Богоявления, монашеский постриг… Как бы там ни было, Елеосвящение достаточно рано стало восприниматься как таинство и на Востоке, и на Западе.

Фото: Анна Девятова mpda.ru

Впрочем, в Католицизме понимание этого таинства до недавнего времени отличалось от православного. В средневековой западной традиции Елеосвящение принято было совершать только над умирающими людьми, отсюда и его католическое название, “extrema unctio” – “последнее помазание”. Надо сказать, что такое название таинства, вместе с соответствующим пониманием, проникло в XVII-XVIII веках и в нашу Церковь, утвердилось в официальных церковных документах. И только в XIX веке Святитель Московский Филарет (Дроздов) настоял на том, чтобы это название таинства как несоответствующее православному пониманию было изъято из употребления – что и произошло в Русской Церкви. Но и на Западе не сохранилось средневекового понимания этого таинства. В последние десятилетия, после II Ватиканского собора, католики изменили отношение к Соборованию, и теперь уже называют его как-то иначе – например, “таинством больных”.

Соборование: два варианта, одна суть

Таинство Соборования имеет два варианта своего совершения. Иногда оно совершается на дому над одним болящим, а иногда – в церкви, над всеми, кто хочет приступить к этому таинству и кто может по состоянию здоровья прийти в храм. В этом случае оно обычно приурочивается к каким-то особым событиям церковного года. В Русской Православной Церкви это чаще всего период Великого Поста, реже – Рождественского.

Часто ли следует собороваться? Как правило, к таинству Соборования прибегают раз в году, но, конечно, человек сам должен прийти к осознанию того, что он нуждается в исцелении. Не только в телесном исцелении (собороваться может и физически здоровый человек), но прежде всего – в исцелении духовном, нуждается в очищении своих неосознанных грехов. Замечу, что после того как человек соборовался в храме, ему крайне желательно в ближайшее же время исповедоваться и причаститься Святых Христовых Таин.

Как происходит это таинство? По чину оно должно совершаться семью священниками, хотя реально священников может быть и меньше – не всегда даже в столичных храмах удается собрать столько. Но и при меньшем числе священников (даже при одном) таинство все равно будет действительным.

Фото: Анна Девятова mpda.ru

Современный чин Соборования – пространный и сложный. Сначала читаются подготовительные молитвы, канон, а затем уж совершается сам чин. Читаются выдержки из входящих в Новый Завет апостольских посланий, из Евангелия, потом произносится ектения (молитвенное обращение к Богу, произносимое диаконом от имени молящихся) с поминанием имен тех, кто принимает таинство. Затем читается молитва на освящение елея и совершается само помазание. При помазании священник читает уже упоминавшуюся молитву “Отче Святый, врачу душ и телес…”. Затем второй священник приступает к участию в таинстве, и опять следует подобный же цикл. Так повторяется семь раз. В конце чина на головы приступивших к таинству возлагается Евангелие с чтением особой заключительной молитвы. После службы верующие могут забрать домой оставшийся после таинства елей и употреблять его для помазания. Этот же елей используют и при погребении христианина – его выливают в гроб перед тем, как закрыть крышкой. Так что это таинство напоминает нам о вечной жизни и готовит нас к ней.

Как не надо Соборовать

Порой у людей бывают довольно странные представления о Соборовании. Например, что прибегать к нему следует лишь тяжело больным людям, находящимся на пороге смерти. Это пережиток неправославного восприятия таинства как “последнего помазания” – что совершенно не соответствует Священному Писанию. Ведь апостолы совершали помазание маслом именно ради исцеления.

Но нельзя также ожидать и немедленного выздоровления после Соборования. Увы, иногда в сознании людей это таинство превращается в нечто самодостаточное, внешнее, чуть ли не магическое. Когда я вижу толпы людей, приходящих в храм на Соборование, то задумываюсь: а все ли они исповедуются, причащаются? Некоторые из них воспринимают Соборование как медицинскую процедуру, о духовном его аспекте и мысли нет… Последствия тут могут быть весьма печальными – не получив ожидаемого телесного выздоровления, человек обижается: как же так, я отстоял длиннющую службу, сделал все, что положено, а результата нет! В итоге люди могут охладеть к вере, к Церкви.

Исцеление – это свободный дар Всеблагого любящего Бога, а не неизбежный результат каких-то внешних действий. Об этом должны помнить все приступающие к таинству Соборования. Надо задуматься о своей жизни, о своих грехах, стремиться очиститься от них. Таинство Соборования ведь отчасти сродни таинству Покаяния.

Я думаю, отдельно надо сказать о соборовании людей, находящихся при смерти. Иногда такие люди боятся этого таинства, считая, что оно приведет к скорой кончине. Но сроки человеческой жизни зависят только от воли любящего Бога, и Господь нередко продлевает жизнь умирающего именно с той целью, чтобы он мог достойно подготовиться к переходу в Вечность – исповедоваться, причаститься и собороваться. Нередко вызванный к умирающему священник сразу совершает три эти таинства, последовательно. Соборование для умирающего человека совершенно необходимо, ведь он зачастую уже просто физически не может исповедоваться – но таинство Елеосвящения освободит его от груза тех грехов, в которых он и хотел бы, но уже не успел, не смог покаяться в таинстве Покаяния.

А в завершении – практический совет читателям. В наше время нередко случается так, что человек приходит на Соборование с опозданием, когда служба уже идет. И человек в смущении. Может ли он все-таки принять участие в таинстве? Да, может. Даже если он успел получить хотя бы одно помазание, таинство будет действительным. Однако бывают ситуации, когда человек опоздал в силу не зависящих от него обстоятельств, а бывают, когда он опоздал по собственной вине. В любом случае, если есть такая возможность, я рекомендовал бы все-таки собороваться в другой раз – в этом же храме или в любой другой церкви.
По материалам сайта PRAVMIR.RU

Дорогие братья и сестры! 

По благословению и.о. настоятеля храма протоиерея Ростислава Яремы

В четверг (22 декабря) ориентировочно в 15:00 состоится освящение крестов и водружение куполов на храм.

В 17:00 состоится праздничный молебен, а затем чаепитие.

Приглашаем принять участие в знаменательном событии для нашего храма.

В воскресной школе имени святых Царственных Страстотерпцев при храме Живоначальной Троицы при бывшем приюте Бахрушиных проводятся различные по своим направлениям и тематикам уроки доброты, такие как:

• благотворительная акция “Белый цветок”;
• открытый урок “Белый ангел милосердия”;
• краеведческая гостиная “Мы к сердцу Вашему спешим”;
• литературная гостиная “Детям о добре в стихах и прозе”;
• творческая гостиная “Глаза – зеркало души”;
• уроки живописи “Красота Божьего мира”;
• музыкальная гостиная “Бахрушинские нотки”;
• театральные представления  – цикл добрых сказок;
• кукольный театр “Добрые сказки”;
• акция “Ниточка жизни” – помощь Головановой Доминичке из онкоцентра г. Уфы;
• мероприятие “Мостик дружбы” – встреча с детьми из “Общества инвалидов г. Уфы Калининского района” (инвалиды по зрению)
• и многие другие.

Кипрская икона Божией Матери

Празднование 16 февраля [1], 20 апреля, в Неделю Православия, в День Святого Духа, 9 июля

Описание

Богоматерь сидит на троне с Богомладенцем на руках, а по сторонам два ангела, держащие ветви.

История

Явилась в 392 году на острове Кипре. Сказание, помещенное в греческом синаксаре на неделю Православия, и обыкновенно связываемое с этой иконой, говорит что святой образ стоял на воротах, ведущих к одной церкви Пресвятой Богородицы (церковь Панагии Ангелоктисты). Однажды аравитянин, проезжая мимо этой церкви, захотел поглумиться над христианской святыней. Он пустил в образ стрелу и попал в колено Пресвятой Богородицы на иконе. В ту же минуту из раны потекла кровь в таком количестве, что обагрила землю. Аравитянин от ужаса бросился скакать домой, но, не доехав до дому, пал на пути мертвым.

С древних лет Кипрская икона хранится в монастыре Ставруни, устроенном, по преданию, на месте ее обретения.

Чтимые чудотворные списки

Кипрская икона Божией Матери в селе Стромыни

Стромынский

Наиболее прославившийся в России список Кипрской иконы находился в селе Стромынь, недалеко от Москвы, в Богородском уезде. Икона размером в 1 аршин и 4 вершка в высоту, а в ширину 1 аршин и 2 вершка. Божия Матерь изображена в короне, сидящей на троне; вверху около Нее по сторонам ангелы, с каждой стороны по одному, в венцах с ветвями; внизу коленопреклоненные — с одной стороны священномученик Антипа, с другой — мученица Фотиния. О происхождении иконы, во время дознания в 1841 году, было выяснено что “по описям церковным она значилась в 1783 году в упраздненной деревянной Николаевской церкви, за левым клиросом, а в 1823 году на горнем месте в Сергиевском приделе оной церкви. Когда в 1829 году Николаевская деревянная церковь была разобрана, тогда Кипрская икона Божией Матери поставлена на паперти новоустроенной каменной церкви над входными дверями.” Здесь, в Успенском храме, этот список Кипрской иконы прославивлся в 1841 году. 

В то время 18-летняя дочь одного крестьянина села Стромыни по имени Марфа заболела золотухой и скорбутом. Болезнь с течением времени стала усиливаться. В начале 1841 года припадки ее стали настолько сильны, что угрожали ее жизни. Родные и знакомые Марфы были уже уверены в ее близкой смерти; 7 января больную исповедали и причастили Святых Христовых Тайн. Но милосердный Господь не допустил ее смерти. Ей стала являться во сне Кипрская икона Богоматери, стоявшая на паперти над входом в их приходскую церковь. От иконы Марфа слышала голос, говоривший ей: «Возьми Меня к себе в дом, отслужи молебен сводоосвящением и будешь здорова». О своих сновидениях она поведала родным и знакомым. Не раз она спрашивала священника и причт об этой иконе, но они не могли ее найти, так как не обращали почти никогда своего внимания на место ее нахождения. Тогда привели больную в церковь, чтобы она сама отыскала виденную икону. Поиски ее долго не увенчивались успехом, пока, наконец, она не вышла на паперть и не увидела над церковными дверьми старинную икону Богородицы. Заметив икону, больная радостно воскликнула: «Вот она!» 16 февраля отец больной пригласил к себе в дом священника с иконой Божией Матери. После того как был отслужен молебен с водосвятием, больная сразу почувствовала облегчение. Силы ее столь окрепли, что она сама после молебна понесла икону Богоматери в церковь. В скором времени она окончательно выздоровела.

Когда жители села Стромыни услыхали о чудесном исцелении, то стали в большом числе приходить в церковь для служения молебнов пред прославленной иконой. Благодатная сила исходила из нее и исцеляла тех, которые со смирением и надеждой на заступничество Богоматери пред Богом приносили к ней свои молитвы. Стали стекаться сюда не только прихожане села Стромыни, но и жители окрестных мест. Были засвидетельствованы исцеления от паралича и расслабления.

О всех этих чудесах и о народном почитании иконы священник Успенской церкви доложил Московскому митрополиту святителю Филарету, который указал сделать разыскание об образе, поставить икону на приличном месте, не возбранять молебны, и еженедельно сообщать о происходящих событиях. Зимой и осенью 1841 года стечение народа к иконе стало уменьшаться и митрополит Филарет предписал местному благочинному прекратить еженедельные донесения, исключая особенные случаи. С тех пор Кипрская-Стромынская икона Божией Матери оставалась на своем месте, а по молитвам к ней продолжала подаваться чудесная помощь для тех кто приходил с искренней верой. Икона была украшена богатой сребропозлащенной ризой. В церкви села Стромынь этой иконе совершали также празднование 16 февраля — в день исцеления девицы Марфа.

По материалам сайта  http://drevo-info.ru/

После мученической кончины святителя Филиппа († 23 декабря 1569 года; сведения о нем 9 января) тело его было погребено в Отроче монастыре, в Твери. Иноки Соловецкой обители, где он прежде был игуменом, испросили в 1591 году позволение перенести его мощи в свой монастырь. Многострадальное нетленное тело было положено в могилу, приготовленную епископом Филиппом для себя еще при жизни, под папертью храма преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, около гроба старца Ионы (Шамина), любимого наставника его в монашеских подвигах.

29 апреля 1646 года игумену Соловецкой обители Илии послана была грамота Патриарха Иосифа о торжественном открытии мощей святителя и чудотворца Филиппа. 31 мая мощи переложили в новую раку и поставили в Преображенском соборе.

В 1652 году Никон, тогда еще митрополит Новгородский, предложил перенести в Москву мощи трех святителей-мучеников: митрополита Филиппа, Патриархов Иова и Ермогена. По благословению Патриарха Иосифа митрополит Никон отправился в 1652 году в Соловки за мощами святителя Филиппа и торжественно перенес их в Москву. В руки святого была вложена покаянная грамота царя Алексея Михайловича, в которой он молил о прощении грехов своего прадеда Иоанна Грозного, “склоняя” свою власть перед властью церковной. 3 июля святые мощи встречали в Москве: “пастырь, невинно изгнанный, был возвращен на свой престол”. В Успенском соборе “на самой средине стоял он 10 дней” и во все дни с утра до вечера был звон, как в Пасхальную неделю. Затем святые мощи были поставлены в Успенском соборе у южной двери алтаря.

На месте встречи мощей святителя Филиппа московским духовенством и народом был воздвигнут крест, от которого получила свое название Крестовская застава в Москве (у Рижского вокзала).
По материалам сайта РПЦ

15 июля в день праздника Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне епископ Подольский Тихон, Управляющий Северо-Восточным Московским викариатством, совершил Божественную литургию в храме Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне в Леонове.

Епископу Тихону сослужили: протоиерей Георгий Климов, благочинный храмов Троицкого округа г. Москвы; протоиерей Георгий Гуторов, настоятель храма Тихвинской иконы Божией Матери в Алексеевском; протоиерей Андрей Рахновский, настоятель храма Положения Ризы Пресвятой Богородицы; протоиерей Ростислав Ярема, и. о. настоятеля храма Живоначальной Троицы при Бывшем приюте Бахрушиных; иерей Владислав Мишин, и.о. настоятеля храма иконы Божией Матери “Живоносный источник” в Бибиреве; иерей Павел Симонов, настоятель храма св. блгв. кн. Димитрия Донского в Раеве; духовенство храма.

После Божественной литургии было отслужено Молебное пение с крестным ходом.

По окончании богослужения епископа Тихона приветствовал настоятель храма протоиерей Андрей Рахновский. В ответном слове Управляющий викариатством поблагодарил духовенство и прихожан за радость совместной молитвы, передал благословение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и обратился с архипастырским словом.

по материалам сайта  http://sv-vikariatstvo.ru/

 

Положение честной Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне. В годы правления византийского императора Льва Великого, Македонянина (457-474), братья Гальбий и Кандид, приближенные царя, отправились из Константинополя в Палестину на поклонение святым местам. В небольшом селении вблизи Назарета они остановились на ночлег у одной престарелой еврейки. В ее доме внимание паломников привлекли зажженные свечи и курящийся фимиам. На вопрос, что за святыня находится в доме, благочестивая женщина долго не хотела отвечать, но после неотступных просьб поведала, что хранит дорогую святыню – Ризу Богородицы, от которой происходят многие чудеса и исцеления. Пресвятая Дева пред Успением подарила одну из Своих одежд благочестивой девице-еврейке из этого рода, завещав ей передать ее перед смертью также девице. Так, от поколения к поколению, Риза Богоматери сохранялась в этой семье.
Драгоценный ковчег, содержавший священную Ризу, был перевезен в Константинополь. Святой Геннадий, Патриарх Цареградский († 471; память 31 августа), и император Лев, узнав о священной находке, убедились в нетленности святой Ризы Богородицы и с трепетом приложились к ней. Во Влахерне, близ берега моря, был воздвигнут новый храм в честь Богоматери. 2 июля 458 года святитель Геннадий с подобающим торжеством перенес священную Ризу во Влахернский храм, вложив ее в новый ковчег.
Впоследствии в ковчег с Ризой Богородицы положены были Ее святой омофор и часть Ее пояса. Это обстоятельство и запечатлено в православной иконографии праздника, объединяющей два события: положение Ризы и положение пояса Богоматери во Влахерне. Русский паломник Стефан Новгородец, посетивший Царьград около 1350 года, свидетельствует: “идохом во Влахерну, идеже лежит Риза в алтаре на престоле в ковчеге запечатана”.
Не раз при нашествиях врагов Пресвятая Богородица спасала город, которому даровала Свою священную Ризу. Так было во время осады Константинополя аварами в 626, персами – в 677, арабами – в 717 годах. Особенно знаменательны для нас события 860 года, тесно связанные с историей Русской Церкви.
18 июня 860 года русский флот князя Аскольда, в составе более 200 ладей, опустошив берега Черноморья и Босфора, вошел в бухту Золотой Рог и угрожал Константинополю. В виду города плыли русские корабли, высадившиеся воины “проходили пред градом, простирая свои мечи”. Император Михаил III (842-867), остановив начатый поход на арабов, вернулся в столицу; всю ночь он молился, простершись ниц на каменных плитах храма Влахернской Божией Матери. Святой Патриарх Фотий обратился к пастве с проповедью, призывая слезами покаяния омыть грехи и в усердной молитве прибегнуть к заступничеству Пресвятой Богородицы.
Опасность возрастала с каждым часом. “Город едва не был поднят на копье”, – говорит в другой своей проповеди Патриарх Фотий. В этих условиях было принято решение спасать церковные святыни, и прежде всего – святую Ризу Богородицы, которая хранилась во Влахернском храме, недалеко от берега залива. После всенародного молебна святую Ризу Богоматери, взятую из Влахернского храма, с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, погрузили с молитвой край ее в воды Босфора, а затем перенесли в центр Царьграда – храм Святой Софии. Божия Матерь Своей благодатью покрыла и усмирила воинственность русских воинов. Заключив почетное перемирие, Аскольд снял осаду Константинополя. 25 июня русские войска стали отходить, унося с собой большой выкуп. Неделю спустя, 2 июля, чудотворную Ризу Богоматери торжественно возвратили на ее место, в раку Влахернского храма. В воспоминание этих событий было установлено святым Патриархом Фотием ежегодное празднование Положения Ризы Богоматери 2 июля.
Вскоре, в октябре – ноябре 860 года, русское посольство прибыло в Константинополь для заключения договора “любви и мира”. В условия мирного договора входили положения о Крещении Киевской Руси, о выплате Византией русским ежегодной дани, разрешении им вступать в византийскую армию, вести торговлю на территории империи (прежде всего, в Константинополе), посылать в Византию дипломатические миссии.
Важнейшим был пункт о Крещении Руси. Продолжатель византийской “Хроники Феофана” говорит, что “посольство их прибыло в Царьград с просьбой сделать их участниками в святом Крещении, что и было исполнено”. Во исполнение обоюдного желания русских и греков в Киев направлена была православная миссия. Незадолго до того (в 855 г.) святым равноапостольным Кириллом Философом († 869; память 14 февраля и 11 мая) изобретена была славянская азбука и переведено Евангелие. Естественно было направить с миссией в Киев именно святого Кирилла и его брата, святого равноапостольного Мефодия († 885; память 6 апреля и 11 мая), с переведенными славянскими книгами. Так и поступил святитель Фотий, учеником которого был святой Кирилл. Зиму 860/861 года братья провели в Херсоне, весной 861 они были на Днепре, у князя Аскольда.
Перед Аскольдом, как впоследствии перед святым князем Владимиром, стоял нелегкий выбор, его прельщали то иудейской, то магометанской верой. Но под благодатным влиянием святого равноапостольного Кирилла князь сделал выбор в пользу Православия. В конце 861 года Кирилл и Мефодий вернулись в Константинополь и привезли с собой послание князя (или, как называли себя в IX-XI вв. киевские князья, “кагана”) Аскольда императору Михаилу III. Аскольд благодарил императора за присылку “такого мужа, который показал словом и примером, что христианская вера – святая”. “Убедившись, – писал далее Аскольд, – что это – истинная вера, повелели мы всем креститься по своей воле в надежде и нам достигнуть святости. Мы же все – друзья твоему царству и готовы на службу твою, когда потребуешь”.
Аскольд принял святое Крещение с именем Николай, крестились и многие из его дружины. Непосредственно из Царьграда, столицы Православия, трудами святых апостолов славянства пришли на Русь славянское Богослужение и славянская письменность. В Киев был назначен святителем Фотием митрополит Михаил, и русская митрополия была внесена в нотиции – списки епархий Константинопольского Патриархата. Святой Патриарх Фотий в Окружном послании 867 года среди главных достижений своего первосвятительского служения называет Крещение болгар и русских. “Руссы, которые подняли руку против Римской державы, – писал он, почти дословно цитируя послание Аскольда, – в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную веру христианскую, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей наших”. (Византийцы считали “подданными” всех принимавших Крещение из Царьграда и вступивших в военный союз с империей.) “И до такой степени разгорелись в них желание и ревность веры, что они приняли епископа и пастыря, и лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью”.
Праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне является, таким образом, одновременно праздником канонического основания Русской Православной митрополии в Киеве. Благословением Божией матери и чудом от Ее святой Ризы совершилось не только спасение Царьграда от самой грозной осады за всю его историю, но и спасение русских из тьмы языческого суеверия к вечной жизни. Вместе с тем, 860 год принес признание Киевской Руси Византией, ознаменовал равноправный выход молодого Русского государства на арену истории.
Попытка князя Аскольда возродить на Днепре христианское благовестие святого апостола Андрея Первозванного, задуманная им религиозная и государственная реформа окончилась неудачно. Время утверждения христианства на Русской Земле еще не настало. Слишком сильны были сторонники языческой старины, слишком слаба княжеская власть. При столкновении Аскольда с язычником Олегом в 882 году киевляне предали своего князя. Аскольд принял мученическую кончину от руки наемных убийц, обманом завлеченный в стан врагов для переговоров.
Но дело блаженного Аскольда (так называет его Иоакимовская летопись) не погибло в Русской Церкви. Вещий Олег, который, убив Аскольда, занял после него киевское княжение, называл Киев “матерью градам русским” – это дословный перевод греческого выражения “митрополия Русская”. Благодарную память о первом киевском князе-христианине хранили древнейшие храмы православного Киева: церковь пророка Божия Илии, построенная Аскольдом и позже упомянутая в Договоре Игоря с греками (944 г.), на месте которой и сейчас стоит храм того же имени, и церковь святителя Николая Чудотворца, воздвигнутая в 50-х годах Х столетия над могилой Аскольда святой равноапостольной Ольгой. Важнейшее завоевание Аскольда, навсегда вошедшее в церковное наследие не только Руси, но и всего православного славянства, – славянское Евангелие и славянское Богослужение, созданные трудами святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В Киеве при дворе Аскольда положено было в 861 году начало их апостольской деятельности среди славян, продолжившейся позже в Болгарии и Моравии. Вслед за блаженным Аскольдом, говоря словами древней “Азбучной молитвы”, “летит ныне славянское племя – к Крещению устремились все”.
С чудом от Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне связано несколько выдающихся творений византийской церковной гимнографии и гомилетики. Святителю Фотию принадлежат две проповеди, одна из которых была сказана им непосредственно в дни осады Константинополя, другая – вскоре после ухода русских войск. (Они дважды были изданы на русском языке: 1) Епископ Порфирий Успенский. Четыре беседы Фотия, святейшего архиепископа Константинопольского, и рассуждение о них. СПб., 1864; 2) Е. Л. (Ловягин Е. И.). Две беседы Святейшего Патриарха Константинопольского Фотия по случаю нашествия россов на Константинополь. – “Христианское чтение”, 1882, № 9-10). Известным церковным писателем Георгием, хартофилаксом собора Святой Софии – Премудрости Божией в Константинополе, было составлено, по поручению Патриарха Фотия, “Слово на положение Ризы Богородицы во Влахернах” (Русский перевод его издан в приложении к работе: Лопарев Х. М. Старое свидетельство о положении Ризы Богородицы во Влахернах в новом истолковании применительно к нашествию русских на Византию в 860 году. – “Византийский Временник”, том. II, СПб., 1895). С походом Аскольда на Царьград связано также создание знаменитого “Акафиста Пресвятой Богородице”, автором которого некоторые церковные историки называют того же святого Патриарха Фотия. Этот Акафист составляет основную часть Богослужения в день Похвалы Пресвятой Богородицы. О событиях 860 года повествуют не только византийские, но и русские летописные источники. Преподобный Нестор Летописец, подчеркивая значение русского похода на Царьград, отмечает, что с этого времени “начала прозываться Русская Земля”. Некоторые летописи, среди них Иоакимовская и Никоновская, сохранили известия о Крещении князя Аскольда и Киевской Руси после похода на Царьград. При этом народная память прочно связала имена киевских князей Аскольда и Дира, хотя, по мнению историков, Дир княжил в Киеве несколько раньше Аскольда.
Почитание праздника Ризоположения издревле известно в Русской Церкви. Святой Андрей Боголюбский († 1174; память 4 июля) воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм в честь этого праздника. В конце ХIV столетия часть Ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским († 1385; память 26 июня).
Святая Риза Богоматери, хранившая прежде столицу Византии, спасала впоследствии от неприятеля и первопрестольную Москву. Летом 1451 года под стены Москвы подступали татарские полчища царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит Московский, непрестанными молитвами и церковными службами укреплял защитников столицы. В ночь на 2 июля, сообщает летопись, в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили. В память чудесного избавления Москвы святой митрополит Иона в том же году воздвиг в Кремле церковь Ризоположения, ставшую его крестовой (домовой) церковью. Она сгорела, но на ее месте тридцать лет спустя была построена в 1484-1486 гг. новая, также посвященная празднику Положения Ризы Богоматери. Этот храм, стоящий доныне, продолжал служить домовым храмом русских митрополитов и Патриархов до того времени, как был возведен при патриархе Никоне собор Двенадцати Апостолов.

По материалам сайта РПЦ

9 июля в день праздника Тихвинской иконы Божией Матери епископ Подольский Тихон, Управляющий Северо-Восточным Московским викариатством, совершил Божественную литургию в храме Тихвинской иконы Божией Матери в Алексеевском.

Епископу Тихону сослужили: протоиерей Владимир Диваков, секретарь Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла по городу Москве; протоиерей Владимир Чувикин, ректор Николо-Перервенской духовной семинарии,  настоятель Патриаршего подворья храмов Николо-Перервинского монастыря в Москве; протоиерей Георгий Гуторов, настоятель храма Тихвинской иконы Божией Матери в Алексеевском; протоиерей Георгий Климов, благочинный храмов Троицкого округа г. Москвы; протоиерей Сергий Ткаченко, настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы во Владыкине; игумен Иоанн Рубин, ректор Николо-Угрешской православной духовной семинарии; протоиерей Ростислав Ярема, настоятель храма Живоначальной Троицы при бывшем приюте Бахрушиных; иерей Алексий Яковлев, настоятель храма прп. Серафима Саровского в Раеве; иерей Евгений Гущин, настоятель храма Благовещения Пресвятой Богородицы в Раеве; иерей Филипп Пономарев, и.о. настоятеля строящегося храма святой равноапостольной княгини Ольги в Останкино; иерей Димитрий Савенков, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в Паттайе (Таиланд); духовенство храма.

После Божественной литургии было отслужено Молебное пение с крестным ходом.

По окончании богослужения епископа Тихона приветствовал настоятель храма протоиерей Георгий Гуторов. В ответном слове епископ Тихон поблагодарил духовенство и прихожан за радость совместной молитвы, передал благословение Его Святейшества Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и обратился с проповедью.

по материалам сайта  http://sv-vikariatstvo.ru/